Ettekanne

Rein Sepp

Käesolevaga põgusa ettekande või õigemini veste ülesanne oleks viidata mõnele ehk üsna põhilisele seigale Vanema Edda lauludes, Nooremas Eddas ja riivamisi ka anglosakside Beowulfis — küsimustele, nagu kasvõi mida neis on mõeldud või öeldud, kunagisest jääajast, pikki aastuid otsekui ootel olnud maaviljelusest, muinaspõhja jumalate hääbumisest ja Urd­rist ehk Vyrdist, nornist, saatusejumalannast, kes osutub vllmseks toepuuks ka jumalaile, nende loominguvõime pandiks.

Igapäevastel inimestel on oma nii pika kujunemise ja ajaloo vältel tulnud kindluse­tunde saavutamiseks või selle loomiseks ikka ja jälle fikseerida ja mõtestada nii ligemasse elukeskkonda kuuluvaid elemente kui ka kaugemaid taustnähtüsi ruumis ning ajas, olgu need toimetegurid siis visuaalsed või helilised. See­suguses foonifunktsioonis on toiminud ka paljud eddastroo­fid, nagu seda üsna selgelt toob esile «Noorema Edda» kosmogooniline ja puhtmütoloogiline osa, nn. Gylfaginning, mis tõlgituna tähendaks Gylfi meeltepimestust. Sihiseadelt kujutas “Noorem Edda” en­dast õpikut noortele skaldide­le või võimalikele eddaluüle jätkajaile, kus leidus vajalik­ke teatmeid jumalaist-aasidest hiidudest, sangareist, suguvõ­sadest, näidiseid luuluvormi­dest ja stiilivõtetest. Teost ennast, täpsemini selle koostamist, on seostatud islandi õpetlase Snorri Sturlussoni nimega, kes elas aastail 1178-1241. Teose tanapäevale ehk enim huvi pakkuv osa Gylfaginning toetub lauludekogule, «Vanemale Eddale», kus ano­nüümsed autorid 12. või ka 11. sajandist alates on pärimus­fragmente tulevikule säilitamise otstarbel lauludeks kogunud või neid ise lauludeks vormi­nud. Teiselt poolt näikse «Noorema Edda» ülesandeks olnud olevat vanemates eddastroofides väga lakooniliselt või aimamisi öeldut täpsustada, avardada ja võimalikult selgeks rääkida. Ja ei tohiks vist mainimata jätta, et kõne all olevad nii vanema kui ka noorerna Edda materjalid, kogu käsikirjaline kompleks on teoks saanud tänu vanaislandi ühtluskirja tarvituseletulekule aastatuhande alguses; sellele eelnenud, ja võib vist öelda, et tohutult pikk muinaspõhja puhtsuuline traditsioon on vaevu ja tinglikult veel välja loetav sellest vähesest, ent ometi nii väärtuslikust piskust, mis kummagi Eddana on olemas.

Ja nüüd Gylfaginningi paari peatüki juurde, mis Põhjamere ja Läänemere äärsete maade ja rahvastikkude väga kaugele minevikule viitavad, kuivõrd mälus ja meeltes on püsinud inimese asend ja osa kogumaailmses kulgemises ning võimalust mööda ka selle kulgemise mõte. Gylfaginningi kui kirjandusliku pala raamiks on seik, et kuningas Gylfil on elutarkusest ja eluoskusest nappus kätte jõudnud ning ta otsustab aasiderahva juures nende erakorralisis kordaminekuis selgust saada. Ta satub kolme maaisanda ette, kellest üks on aaside rahva kuningas. Pärast tavakohast küsimust jumalate üru kohta esitab Gylfi küsimuste küsimu­se, sõnasõnalt: «Mis asi oli al­gus? või missugune ta oli? või mis oli enne? — Kostis Kõrge: Nagu on öeldud Völuspaas: Ürgaeg voolas, oli eimiski, pol­nud liiva ega merd, ei laineid mahedaid ei üldsegi maad, ei taevast üleval, oli koletu ku­ristik, aga rohtu ei kuskilt. – Siis rääkis Samakõrge: Ter­veid ajastuid enne maa loomist oli valminud Niflheimr ja selle keskel asub lättekaev Hvergelmir ja sealt saavad al­guse järgmised jõed…” – Nüüd siitkohalt edasi tsiteeri­mata peaks sliski rõhutama, et lättekaev Hvergelmir, mis nime poolest kohisevat või häält tegevat pada või katelt tähendas ja igipõlise hirve Eiktürniri sarvist tilkuvast märjast toitus, tundub olnud olevat üheks keskseimaks ku­jundiks muinaspõhja etteku­jutustes, kätkedes nii veena voolava kui kogu ehava loo­duse ja kõiges selles peituva soojuse ringkäiku. Veelgi ta­bamatumat sisimas asuvat elujõudu ennast aga kehastas ürghiid Üümir ehk Ümir või ka Ümer, nagu teda mõnes kirjaviisis on märgitud. Noo­rema Edda järgi (Üümirist) järgmist: Gylfi küsimusele: Mis juhtus enne seda, kul su­guvõsad loodi ja rahvast pal­ju sai? vastab Kõrge: Kul vee­vood, mida Eelivagariks kut­sutakse, oma allikaist sedavõrd kaugele olid jõudnud, et mürgine kobrutis, mis neile järgnes, tahkeks muutus nagu tulest tulnud räbu, siis sai kobrutisest jää, ja et see jää paigale jäi ja ei liikunud enam, siis laskus tema peale udude niiskus, mis kobrutisest tõusnud ja nüüd jääks kül­mus, ja niisiis üks härmakiht kuhjus teisele ja nii ikka kuni Ginnungagapini.

Siis rääkis Samakõrge: Ginnungagapist põhja poole ko­gunes raskelt ja suurelt jääd ja härmatist ning temas ends valitsesid niiskus ja terav tuul, aga Ginnungagapi lõu­napoolne serv leevenes kokku­puutest sädemete ja tulekü­bemetega, mis Muuspellist sinna lendasid.

Siis rääkis Kolmas: Ja sa­mavõrd kul pakane ja kõik­sugu koledad olukorrad Niflheimrist pärinesid, oli kõik see, mis Muuspellile ligemale ulatus, soe ja hele, ja Ginnun­gagap ses paigas leige nagu tuuletu õhk, ja et kuumuse puhang ka jääle sattus, siis sulas see üles ja hakkas tilku­ma ja neist elavaist tilkadest tärkas elu selle jõu najal, mis kuumuse saatis, ning omandas inimese kuju, keda Üümiriks kutsuti. — Kuid sellest küllalt­ki hajuvil, raskelt sõnastata­vast ning vald kobamisi loka­liseeritavast elujõumääran­gust veelgi kindlamatele ja konkreetsematele vahenditele pürib muinaspõhja ettekuju­tustöö: jääst, jäässe külmunud soolastest kividest sulab välja Buri, täisverd Inimene, ja Bu­rist saab vanaisa Odinile, ‘Vi­lile ja Veele, kellega juba seo­tud on muinaspõhja edasine jumalatekogu, aasid ja vaanid ja aasitarid, keda puhuti loen­dati kokku üle kolmekümne. Kuid ärgem unustagem siin­kohal korrata üht: olid Hver­gelmir ja Üümi, olid aasid­jumalad ja tegelikud igapäe­vased inimesed, olid maaalu­ne ja maapealne liikuvus ja soojus ja kõige liikuva eluvõime; maailm ise aga,maailm universumina oli üksnes see, mis silmapiiridest silmapiirideni ulatus, päike oli alles teisane, oli maa pealt taeva­laele tõstetud; — tegelik ja tervet olemist käivitav elujõud ise asetses kuskil taevalae ja maapealse vahepeal, väga ai­mamisi alles arvestati taeva­lae peal asetsevate kaugemate ja valgust sisaldavate maail­madega, kaugemate valguse­kübemetega. Seesugust ühelt poolt juba olnut ja teiselt poolt ei-veel-olevat kajastab kujukalt stroof Völuspaast:

Päike lõunast, kuu põline sõbratar, parema käega oma veoloomi paitas, kuldne el teadnud enam koduteed ühti, kuu ei teadnud oma kangust ühti, tähed ei teadnud oma taresid ühti.

Meile hoomatavamad on mõistagi juba maavilje­lusega seotud ajajärgud ja kõik viitab sellele, et kus tin­gimused vähegi soodsad, teh­ti sellega algust: algas lepe, kokkulepe maamullaga ja maaga ja nii vanema kul noo­rema Edda vahendusel astub selles pildistikus eriti esile vaanide soost Freyr, Njördri poeg ja Freyja vend, kelle peale pandi eeskätt hea kasvu ja hea lõikuse lootus ja kelle iseärasus oli see, et ta kaari­kul ringi sõitis, ees vedamas kult Gullinbursti, kelle har­jased pimedas hiilgasid ja valgust näitasid. Freyr oli aga õigupoolest üldnimi, tähendas lihtsalt isandat, aunus, kes ta täielikumat nime ühes Vane­ma Edda stroofis kasutab, on ta vana sulane Byggvir. In­gunarFreyr, ütleb Byggvir, Ingunite isand, kust edasi võis oletada, et Freyri, kes ta tundmatusest saabunud ja tundmatusse suundunud, veel­gi muistsem nimi võis ollagi Ing või Ingr. Tähelepanu keskmesse nihkub aga seega nüüd sulane Byggvir, mis od­rameest või lihtsalt viljameest tähendas. Sellele viljakultusli­kule seigale on huvitavaks pa­ralleeliks anglosakside ecpose Beowulfi proloog, teose enda olles kirja pandud kaheksanda sajandi üsna alguses. Proloog toetub pärimusele Scyldist või Scefingingist võI lihtsalt Scea­fist, so. viljavihust, tundma­tusest tulnust, kes lapsena ihuüksi paadis ühele Lääne­mere saarele saabub, vilja­vihk pea all, ja kellest hiljem saab selle saarerahva kunin­gas. Tema poeg on Beowulf, paralleel sellele Beowulfile, kes hiljem eepose peategela­sena esineb. Retsiteerigem:

… Ja tuli ka Scyldile     kät­te ta tund
rännak tal otse­teed toonela randa
ja teda siis kandsid nad     ta ustavad kaaslased
meretee äärde,      nii oli neilt palund ta taan­laste sõber
ajal, mil sõnu veel     valdas kuldaväärt va­nem
oli kauagi valland neid

sadamas seisis / õilsai­ma sõiduk / tääv rõngaga, jääs kere / laev minekuks klaar / oma armsaima ülema / asetas rahvas siis / hea sör­mustemurdja / seadsasti paa­ti / ligi särava masti / suu­resti rikkust / panid nad kaa­sa / toodi kaugeltki kinke / ep olnud ma kuulnud veel / au­samast lastist / oli tapluseks relvi seal / punutud turvi­seid / lahingukirveid, lahingu­rüüsid / süles lebas tal / kal­lisehteid kui palju / minema pidid need / voogude käsu all / kaasa kaugusse / ei kingi­tud vähem siin / maa ühisest varast / ei ahtramad oldud / kui olnud kord need / kes maailma alguses / merele saat­sid / üle vee üksinda / äsja­sündinu / pea kohale kõigele / kumama panid nad / kuldehtese märgi / mure meel­tes / valu südames / ulguvete­le saatsid ta / avamerele an­damiks / ei ütelda ükski / tea täpselt ses kojas / ei mehed siin taeva all / kes vötta võis

Kes võtta võis vastu kord
voogude kanda­mi
kaua veel seejärel
elas neis kindlustes
Beowulf Scylding
parim peamees
armsaim kuningas
ätt am­nnugi mujal ju
maamulla vanemaks.

Lisagem lühi­dalt: anglite Beo on täpselt sama mis muinaspõhja Bygg:
oder, viljaoder, vili üldiselt. Inglise üks suurejoonelisemaid Beowulfi uurijaid Chambers on seostanud Krohnile ja Eise­nile viidates BeoByggi komp­leksi soomlaste Pekkoga ning me endi setukeste Pekokultu­sega, ning vaevalt seesuguses paralleelinägemises vasturää­kivust tohiks olla.

Mis aga nüüd jumalaisse endisse puutus, aasidesse ja vaanidesse, siis kajastavad nad eddalauludes — viimased on vormistatud ju pärast 12. sajandit — paljuski oma suure eludraama viimaseid akte, väsimust, hääbumist ja kadu­mise almust. Meenutades ku­nagist igipikka talve, jääaegu, veel rohkem aga kartes lõuna­kaarest ootamatult ligineda võivat tapvat lämmet ja kuumust ja tuld, turgutavad aasid end veel korraks enne­olematusse kindlusetundesse, ning siis, kindlad selles, et üht nendest populaarseimat. st. Baldrit, miski surmata ei suuda, kuna kõik maailmas leiduv oli andnud tõotuse Baldrit mitte kahjustada, hei­davad nad tema pihta relvi ja kuve; nad muutuvad aga üle­meelikuks ja pimeda jumala Hödri kätest Loki õhutusel lastud puuvõõrikuväät, millelt tõotus oli jäänud võtmata, ta­bab Baldrit surmavalt. Bald­ri korjus põletatakse ühes ta laeva ja hobusega ning naise Nannaga, kes süidamevalust samas sureb, end sedavõrd mehega seotuna tundes, ning nad rändavad manalasse Heli juurde. Iseloomulik on aga see. et kui üks aasidest Hermoodr. Baldrile järele sõidab, et teda Heli käest maa peale tagasi. tingida, siis ei tundugi Baldr enam asjast kuigivörd vaimus­tuvat, nagu oleks tal Nannaga Heli juures niigi hea.

Mida enam taandusid tege­vusväljalt vanad jumalad, seda määravamaks muutus muinaspõhja vaimuilmas, õige­mini selle vaimuilma tagapõh­jades Urdr ehk Vyrd, norn, saatusejumalanna. saatuslik­kuse, elude ja surmade otsus­tav kaalukeel, mis eddastroo­fidest, kus ta küll ühes teiste­gi nornidega esineb, ja eriti Beowulfi tegevustikust läbi kumab. Saatus oli tugevam ja ainumaksvam jumalaistki.

Eddalaulud on olemasolevalt teostunud ja oma viimase kuju omandanud Is­landil, meist kaugel läänes­-loodes. Me ei tea, mida või mis neis vaimsetes, looduslikes ning ajaloolistes kujunemistes ning alustustes võis olla teos­tunud või alguse saanud kas­või siingi neil Läänemere idapoolsetel ribadel, võime vaid aimata, et mida kauge­male minevikku, seda ühtsem pidi olema muinaspöhja iga­

Oleme olnud ja jäänud paigat ja asukohats määratuks nagu eddavärsi teine poolvärss, pikkvärsi kolmas algriim mis õhtuti pärast töö lõppu loodesse etterutanud päikesele veel puuduvat strooflosa järele ümiseb. Mõningaid neistaega­dest pärinevaid sõnatüvesid on keelde jäänud, olgu haud või särk või muld, põld, ader, nagu ka ehk lätlaste runat või balss või mute ning ehk kuulub siia ka vaga, mis meil kõlaks vagu, jne.

Mida aasidjumalad kart­nud, tuleb neile kätte, ning ei jääaegu kehastavate hiidudetursside ega külmas raugemise läbi, vaid tule ja kaose ja palanguna. Kuid ühes uue maailmaga sünnivad esmalt paikkonnad, soodsad ja kõlblikud asukohad, ja mõned jumaladki on kaose üle elanud. Gylfaginningi lõpus on teade sellest, et vana maailma hukkumise elavad üle ka poisslaps Liifthraasir ja tütarlaps Liif, elujonn ja elu, tänu sellele, et puu või ka puistu Hoddmifmir — aarde meenutaja — neile varju võimaldas. Neist saab algus uuele inimsoole. Sellega oleks nagu mõista antud, et mis Nooremas Edda kirjas, sellest pidanuks jätkuma, et elus läbi lüüa küllalt harituks saada ja tervet inimsugugi edasi viia. Tahaks uskuda, et see nõnda ka oli.

Esitatud 11. novembril 1989 korp! Sakala 80. aastapäeva ettekandekoosolekul «Verbum habet Sakala».